《二十四孝图》中 卧冰求鲤 ，郭巨埋儿、老莱娱亲 等孝道故事，揭示了 封建孝道的虚伪和残酷， 旧中国儿童的可怜。
<<朝花夕拾>>是鲁迅先生的回忆性散文集,其中《二十四孝图>>揭示封建孝道的虚伪和残酷,指斥这类封建孝道不顾儿童的性命，将“肉麻当作有趣”，“以不情为伦纪，诬蔑了古人，教坏了后人”。《二十四孝图》对荒谬愚昧的封建孝道和反对白话文、提倡复古的倾向予以了尖锐的抨击。
24孝顺序是：忠孝双全、望云思亲、上书救父、彩衣养亲、哭竹生笋、打虎救父、鹿乳奉亲、笼负母归、弃官奉亲、芦衣顺母、卖身葬父、亲尝汤药、卧冰求鲤、闻雷泣墓、百里负米、挨杖伤老、跪父留母、孝感继母、劝姑孝祖、孝感动天、兄弟争孝、啮指痛心、老莱娱亲、郭巨埋儿。
孝道是我们中华民族的传统美德，有关孝道的故事古往今来也比比皆是：
五帝之一的舜帝（姓姚，名重华，号有虞氏），是瞽瞍老汉的儿子（瞽瞍，盲人也）。天生就懂得大孝。他父亲脾气古怪，继母性情变化无常，同父异母的弟弟名字叫象，非常不懂事（他们多次设诡计陷害舜，但舜毫无嫉恨，总是以德报怨）。舜每天去历山耕田种地，干活时有大象跑来替他拉犁，小鸟飞来如他播种，是他的孝行感动了上天才会有这样的景象啊。尧帝听说舜的事迹后，让自己的九个儿子拜舜为师（在舜手下做事、学习），把自己的二个心爱的女儿同时嫁给舜为妻子，最后把天下禅让给了舜。
春秋时期鲁国的曾参，字子舆（孔子的得意弟子，世称曾子），侍奉母亲极其孝敬。（家贫，经常自己入山打柴）一次，曾参又进山砍柴去了，突然家里来了客人，他母亲不知所措，就站在门口望着大山希望曾子回来，许久不见归来就用牙咬自己的手指。正在山里砍柴的曾参忽然觉得心口疼痛，便赶紧背着柴返回家中，跪问母亲为什么召唤他。母亲说：“家里突然来了不速之客，我咬手指是提醒你快回来。”
东汉齐人江革（章帝时任五官中郎将），少年丧父，独自与母亲住在一起（侍奉母亲极为孝顺）。不幸遭遇战乱，江革背着母亲逃难。多次遇到匪盗，有的贼人想劫持他入伙，江革就哭着哀告说有老母年迈（无人奉养），贼人见他孝顺就不忍杀他。后来，他辗转迁居江苏下邳，穷困地连鞋子都没有了，便做雇工挣钱供养母亲。母亲所需衣服等，没有一样缺乏的。
南齐人庾黔娄，任孱陵县令。到孱陵县赴任不满十天，忽然觉得心惊胆战，浑身流汗，（预感家中有事）当即辞官返乡。到家得知父亲病重已两天了。医生说：“要想知道病情好转还是恶化，只要尝一点病人粪便，味道苦说明是好事。”黔娄于是就去尝父亲的粪便，发现味甜，内心十分忧虑。到夜里，跪拜北斗星，叩头乞求以自身代父去死。
君要臣死，臣不得不死。父要子亡，子不得不亡。中国传统的孝道讲究小辈对长辈的孝顺、孝敬、服从、听从、顺从。特别是在婚姻方面要遵从父母之命媒妁之言，父母一手包办子女的婚姻。
在封建社会，君主制和家长制是封建等级制度的两个主要方面，为臣之道是忠君，为子之道是孝顺。
“孝道”，有大孝与小孝之别!
大孝者，敬畏天地；敬爱自然。天地、自然、万物（包括我们人类）本是一体，从“玄学”来讲，就是“天地人或天地物”三才之象。
“孝”:“老”字头。老字头写法在甲骨文、金文里是两个重叠的?，有禁止、不能破坏意!“老”字本意是不能用匕首类的铁器去破坏土地，否则人类就会衰老；同理，“孝”字的本意就是破坏了土地的孩子是之为不孝!再触类旁通出“教”字，即以“文”载道，教育孩子们不要破坏土地（自然环境平衡），此之为“教”。。。
传说当年“黄帝”统一了中原，为“教化”众生，令“仓颉”造字。仓颉乃“通天彻地”的神人，经他发明创造出来的文字令“鬼神”都惧怕。中国早期文字（象形、会意字）都有天地宇宙自然奥秘贯穿其理，令那些“不孝”之鬼神（人）忏悔哭泣，故而有了“仓颉造字，鬼神皆泣”的说法!
小孝者则是我们平常说的后辈对长辈的敬爱、孝道；长辈要对晚辈体恤、慈爱心怀仁爱悌怜。不知从何时起，“孝道”从“孝悌”的本意变成了“孝顺”!虽一字之差，意却千里矣。孝悌，是指后辈要对长辈尽孝，而长辈要对晚辈有慈有悌有爱之心，这是双向性。因为天下也有不是的父母，即或少，也不能让错误这个黑锅全部背在后辈的身上；孝顺，就是无论什么情况，晚辈们都要无条件的尽孝，因为需要“顺”嘛！这就使原来的双向责任性变成了单向责任性；这也使原本的“孝道”变了味道，甚至于精华变成了糟糠。
羊有跪乳之恩，鸦有反哺之义；骆得草而从众，蚁得食而寻群。。。中华文明的“孝道”是孝悌之道而不是孝顺之途!
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孝道思想 孝道是中华民族的两大基本传统道德行为准则之一，另一个基本传统道德行为准则是忠。几千年来，人们把忠孝视为天性，甚至作为区别人与禽兽的标志。忠孝是圣人提出来的，却不是圣人想出来的。它是我国古代长期社会实践的历史产物。
从秦汉开始，我国就建立了多民族统一的大国，建成它并维护它要有两条保证。第一条，要保证对广土众民的大国高度集权的有效统治；第二条，要使生活在最基层的个体农民，安居乐业，从事生产。高度集中的政权与极端分散的农民双方要互相配合，减少对立，在统一的国家协调下，才能从事大规模跨地区的工业建设、文化建设，防止内战，抵御外患，救灾防灾。个体农民从中受到实惠，则天下太平。
农业生产是中国古代社会根据自然环境的合理选择。家庭是中国古代一家一户的基层生产组织，从而构成社会的基本细胞。小农生产的家庭对国家有纳税的义务，国家有保护小农的责任，
“国”与“家”的关系协调的好，则天下治，反之则乱。保证实现国家、君主有效统治的最高原则是“忠”；巩固基层社会秩序，增加乡党邻里和睦，父慈子孝的最高原则是“孝”。中国古代社会最基本细胞是家庭，因而，忠孝二者相较，孝比忠更基本。
《十三经》中的《孝经》把孝当作天经地义的最高准则。后来北宋的张载作《西铭》，在《孝经》的基础上，融忠孝为一体，从哲学本体论的高度，把伦理学、政治学、心性论、本体论组成一个完整的孝的体系。对中华民族的发展，增强民族凝聚力，形成民族价值观的共识，起了积极作用，功不可没。
“五四”以来，有些学者没有历史地对待孝这一社会现象和行为，出于反对封建思想的目的，把孝说成罪恶之源，是不对的，因为它不符合历史实际。
孝道是古代社会历史的产物，不能看作是古代圣人想出来专门限制家庭子女的桎梏。
古代农业社会，政府重道德伦理，体恤天下为人父母之心怀，所以有“父母在不远游”的古训；孝道贯穿始终，父母在世时要孝顺，亡故后常思念父母的养育恩德，为子女做榜样固有“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道”的训条。子女刚出生时父母日夜守护，任劳任怨，真心切切，子女懂事后对父母要“晨昏定省”。设身处地，将心比心，体恤父母的用心良苦，所以有“天下无不是父母”。
进入现代社会，我国社会结构正在转型过程中，社会老龄化现象对孝道研究提出了新课题。我国推行计划生育政策，出现大量独生子女。子女有赡养父母的义务。新型家庭一对夫妇要照顾两对父母，传统观念规定的某些孝道行为规范，今天有孝心的子女难以照办。当前社会保障制度尚不完善，无论父母或者子女，家庭仍然起着安全港湾的作用。
今天对孝道的理解和诠释正面临前所未有的新形势，几千年来以家庭为基础培育起来的、深入到千家万户的传统观念，需要从理论到实践进行再认识。这一课题关系社会长治久安，更关系到民族兴衰。只要群策群力，假以时日，深入研究，必有丰厚的成绩。
孝道是中华民族复兴强盛的精神支柱之一。
联合国前秘书长是中国通，他向世人推荐学习中国，因为中华文明五千年是唯一没有中断的文明，其原因就在于中国人的祖先崇拜。中国人对祖先一是敬仰，祭祀，几乎年年进行！每到春节，全国人民都是在往家的地方奔走！他们对在世的长者关心尊敬，听从长者教诲，依长者要求行事。他们对逝者“如事生”！二是中国人都有为祖先争光的思想！决不给祖先丢脸成了人们的共识！
中国人的祖先崇拜，使中国人都理解并做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，进而发展到爱家乡，爱祖国，强化了地域认同，民族认同！
孝道就是要对老人对长者关心、尊敬，做顺他们心的事；对幼者要呵护他们的成长。孝道使人很自觉地在社会中找准自己的位置，使社会有序地和谐地运行！
孝道不失，中华民族永存，孝道不失，中华必复兴！
孝道不失，中华必强盛！因为世界人民也需要活着的、逝去的都过安定的生活，即世界需要秩序，因为宇宙也是有序的！孝道符合天道！
（一）孝道，是中华民族文明的重要内容，是民族精神的强大支撑之一。
一是孝道在社会伦理中的重大意义。提倡孝道，老人晚年有保障，父母养儿女有盼头有动力，社会发展进步就有基础。
二是孝道是最现实最大的人性，是所有情商的基础，试想一下，如果一个对父母都不孝的人，他能去热爱别人吗？在社会上，他能提当正义吗？
三是孝道是爱国情怀的基础。忠孝，是对立统一的概念，看似忠孝不能两全，实则高度统一。因为为国建功勋，就能给父母巨大光荣，父母精神得到极大幸福快乐。
（二）传统孝道是不完美的，是有误区的，教条地遵循是有害无益的，分析如下：
一是长辈致上主义。所谓“君要臣死，父要子亡”，是极端专制的反人性的反动思想，本质是以孝道为统治工具，是伪孝道。孝道讲究的是和谐快乐，长辈必须遵重儿孙的人格和自主自由，长辈可关心晚辈，但不可干涉儿孙的工作生活。
二是道德的绑架。舆论粗暴简单地评判孝顺行为，不分清红皂白绝对地把孝道当道德，把一些看似不孝实则大孝的人，贴上不孝的道德标签打入十八层地狱。同时，又把看似孝顺实则不孝的假孝子奉成楷模。
（三）如何建设新时代孝顺文化。
一是精神文明部门强力引导。实事求是地对不同情况的孝子进行褒奖，对不同情况的不孝子或假孝子进行谴责。
二是司法的监督。对一些近于家暴和遗弃的极端不孝行为，进行严厉惩戒。
三是建立适合新时代的社会主义孝道文化。广泛建立家风学校，鼓励民众家风家道学习，提高情素养和义务担当精神。
四是提倡适当的宽容与理解。孝道说来容，实则很艰难很辛苦，需要巨大付出和牺牲。特别是长期照顾智呆老人、照顾重病老人、照顾瘫痪老人，那不是一般人能忍受的。因此，要理解孝子的一些埋怨唠叨，一些偶然的轻微粗暴，社会更应关心更应鼓励这类特殊孝子。
（蒋荣清，2019.9.8）
古老的中国传承着孝道，孝的含意很广，从人的生活中来讲就是晚辈尊重长辈，孩子尊重父母，孝顺父母，听从父母的教导，父母养育的子女，父母老了，就要细心伺候及照顾父母，这是一种责任，也是一种担当，更是一种孝道传承。
“百善孝为先”这是自古以来中国人的道德规范标准，是大家认为的立身安命之本，于是二十四孝的故事才广为流传，教育后代知恩感恩，孝敬父母。
专心致力于孝敬自己的父母，这很符合中国孝道，但是我觉得有些狭隘，范仲淹在《岳阳楼记》中的“老吾老以及人之老”的这种博爱思想才是我们的社会需要的孝道。如果说狭义的孝道是一种基本道德的话，这种博爱孝道就是一种美德。
在传统孝道中还有一种情况是不可取的，这就是“愚孝”，这种“孝”不但不善反而是恶，其实，这是一种顽固的封建思想，不管父母说的对与不对都照作。“愚孝”在古代不在少数，《孔雀东南飞》中的小焦同学就是典型，虽然他有所反抗，最后还是听从他母亲的话，以至于他自挂东南枝，也害死了刘兰芝。这真是封建思想害死人啊。现在，这种“愚孝”不能说完全没有，有也是极个别的家庭，即是这样，我们还是作好宣传教育，大力提倡博爱孝道，剔除传统孝道中的糟粕，教育后代感恩父母、感恩社会。
关于孝道，苏辙说“慈孝之心，人皆有之。”有两段诗最能说明问题了，其一是“树欲静而风不止，子欲养而亲不待。”这让我们对孝不留遗憾；其二是“谁言寸草心，报得三春晖。”这让我们应以实际行动，报答父母的生育之情养育之恩。
说到“孝道”，这是每个人必尽的义务和责任；也是一个人为人处世之本。“孝”是儒学伦理道德的核心内容之一。早在孔孟时期出现了阐发儒家孝道观的经典著作《孝经》。孔孟儒学认为“孝”是一切德行的根本是教化的源泉，进而指出“孝”是一切德行的起点，是一切德行的大经大本，是放之四海而皆准的根本法则。
百善孝为先，万福家是源，孝道感恩实乃贯穿每个人生命的组成部分和始终如一。俗话说“羊有跪乳之恩人有感恩之情”。一个人理应有感于父母的生育之情养育之恩，因为生命是一种幸运，生命更是一种奇迹。每一个弱小的生命，在茫茫宇宙中显得是那么微不足道，但却是天下父母赠予我们最宝贵的财富。在懵懂的季节里，很多事情我们还一无所知，是父母耐心的牵引依靠和安慰，让我们慢慢学会和懂得，而天下父母的付出却从来不求回报，可以说天下父母的精神，才是我们每个人一生中最真、最善、最美的的精神财富和一生受用不尽的家当。
夫孝德之本也，教之所由生也。所以，我们每个人不管从事什么职业和岗位，都离不开五个字，那就是“学、做、教、悟、得”。天下父母都有一种“望子成龙”、“望女成凤”的情结和心理，父母从我们的生命诞生之日起，就期盼着每个儿女一生的精彩，并为我们忙碌和操劳。那是一种乐意的奉献和伟大的自觉，更是千万条爱河汇成的恩情之海。父母的关爱带给我们无尽的快乐，父母的慈爱伴随我们健康成长，父母是庇佑我们一生的“神”。那么，反过来我们孝敬父母就是一种亲情和浓浓的爱，是一种美德和维系家庭社会和谐的音符，更是天下所有子女理应遵循的道德规范。
饮水思源，知恩图报。小孝父母，大孝国家，这就是忠孝双全，大忠大孝，这就是孝行天下，这就是“天下为公”。孝是中华民族的传统美德。这是中华民族历史上的佳话。要做一个好人，一个善良的人，一个成功的人，首先就要做到孝。失去了孝，就好比人已失去了心脏，只有一具躯壳立于世上，已失去了生命的价值，无异于行尸走肉，更何谈顶天立地，闯出一番天地。
百善孝为先
孝道，是人间第一大道。
孝，是人之灵魂的根本。
孝，是人生命的本源。
孝，是做人之本。
孝，是一个人活着的价值。
孝，是一个人道德品质的最佳体现。
孝，是一个人过的幸福的根源。
孝，是一个人受人尊重的前提。
孝，是一个人获得成功的原动力。
孝的意义深厚而又广泛：
孝，就像阳光，大地需要阳光，世间万物需要阳光。
孝，就像血液，传递着光和热，让人能自由的活着。
孝，就像空气，人人需要呼吸，让人的生命有活力。
孝，一个老字＋子，这就是文字的博大精深之处，老，就是父母，生我养我的人，我的生命来自于父母，没有父母就没有我的今天，我如今所获得的一切，都源自于父母给予的宝贵生命，我要用全部的爱去回报父母，孝敬父母。
有孝心的人，懂得感恩。
有孝心的人，心中有爱。
有孝心的人，脑中有情。
有孝心的人，胸中有义。
有孝心的人，伴随好运。
有孝心的人，结交挚友。
有孝心的人，受人敬仰。
孝心，是做人的基本准则。孝顺老人是你的福报，为下一代积德纳福，我们行驶孝顺的过程，就是对子女最好的教育，子女学会了孝顺老人，在你自己晚年时，才能体验到孝道的幸福。
传播孝道的方式有很多种：
可以给团队制定目标：
1、一周给爸妈打2次电话。
2、一个月给爸妈一定的生活费。
3、爸妈过生日提前送礼物，给爸妈创造惊喜。
4、收集身边朋友、同事有关孝顺的典型案例，进行分享传播。
5、播放有关孝道的视频、歌曲，等。
6、组织团队活动，去敬老院献爱心。
从古到今，在中国人的心中，孝道始终排在第一位。中国人有句老话叫，“万恶淫为首，百善孝为先。”
父母含辛茹苦把子女养育成人，每一个子女都有责任尊敬，孝顺父母。孝就是晚辈对长辈的尊敬感恩的心。一个人从出生开始，就和父母一天到晚生活在一起，天底下最亲的人就是父母。
子女要尊重理解父母的劳动，长大后在力所能及的情况下去回报父母，去爱父母，爱国家，爱社会，爱人类。
父母的责任是用正确的方法教育孩子行孝。每个孩子的生长环境，生活环境，受教育的环境都不一样。
父母溺爱孩子也是天生的本性，如果对孩子过于溺爱，使孩子过上衣来伸手饭来张口的日子，这样很多孩子从小就认为，任何人对他的帮助都是应该的，从小在心中回报社会，帮助他人的行为渐行渐远。因此要让孩子从小养成孝道的习惯。
孝道要从身边的小事做起，你帮助他人回报社会，孝顺父母。慢慢养成大公无私的境界。
一、中国传统文化中孝文化的概念
孝文化就是道德文化，也就是尊老爱幼、长幼有序、团结互助、爱国爱家等诸多优秀品质的具体体现。中华民族尊老爱幼等优秀传统美德源远流长。上古时期五帝之中的舜帝，不仅在孝行为上树立了典范，而且还要求人们按照“父义、母慈、兄友、弟恭、子孝”的道义办事。孔子最早提出了“仁”的道德原则，而“孝弟”则是“仁”的根本，足见他对血缘关系上的常有道德标准的高度重视。墨子的“慈孝”，董仲舒的“三纲五常”，程朱理学的“存理灭欲”，都是孝文化内容的不断丰富与传承。
孝文化是中国优秀文化的精华，是中华民族宝贵的精神财富，也就是“必须继承和发扬一切优秀”文化的具体内容。把这些闪烁着真理光芒和人格魅力的民族文化瑰宝发掘出来，形成具有中国风格、中国特色的社会主义文化的价值观、道德观和行为规范体系，以提高全民族思想道德素质，是一项功德无量的事业。
二、现代孝文化的重建
（一）重拾传统孝文化的教育
传统孝文化教育的缺失是当今社会孝道缺失的一个重要原因之一。必须要重视传统文化对我们的影响，我国古代有着丰富的孝道文化，需要我们随着社会的进步和发展，与时俱进地取其精华，去其槽粕地加以批判的继承和发展。在学校的教育中，从学前教育开始，培养孩子的孝道的意识，重视传统文化的教育，加强孩子对《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》等经典国学书籍的学习，使中国传统文化的精髓能够发扬光大，越走越远，与时俱进。在家庭的教育中，父母通过言传身教对孩子进行孝道的教育，为孩子树立良好地榜样，使孩子在成长的过程中，自觉地受到良好的熏陶，让“孝”在孩子的心灵中扎根。组织开展“孝文化进校园”活动，加大孝文化在青少年中的普及力度。在社区、农村和家庭广泛宣传孝文化知识和孝文化模范人物的典型事迹，营造积极向上的孝文化氛围。
（二）培养感恩意识
孝文化跟感恩有着不可分割的密切联系。我们要学会感恩，学会感恩，就意味着我们懂得了孝顺父母，尊老爱幼，珍惜我们现在所拥有的幸福生活。“感恩”是个舶来词，“感恩”二字，牛津字典给的定义是：“乐于把得到好处的感激呈现出来且回馈他人”。“感恩”是因为我们生活在这个世界上，一切的一切包括一草一木都对我们有恩情！在人的一生中，小而言之，从我们小时候，就领受了父母的养育之恩；等到上学，老师的教育之恩贯穿我们学习过程的始终，工作以后，领导、同事的关怀、帮助之恩，帮助我们克服了一个又一个困难，让我们走向成熟；等我们老了，走不动了，又免不了要接受晚辈或社会的赡养、照顾之恩；感恩，说明一个人对自己与他人和社会的关系有着正确的认识；报恩，则是在这种正确认识之下产生的一种责任感。
学会感恩，懂得感恩，才知道父母的艰辛，老师的不易，曾经帮助你的所有人的真诚，因此，感恩，就是在践行孝道，怀抱一颗感恩的心去孝行你的父母、老师及他人。
（三）聚全社会之力，大力弘扬孝文化
我们研究孝文化，不仅仅是因其优秀的文化理论和其重要的文化遗产，更重要的是要与我国社会现实紧密结合，而现代社会弘扬孝文化的意义可归纳为：
1、和睦家庭
敬亲养亲的思想，维持了家庭的和谐。“孝”最基本和核心的涵义就是“事亲”，而且不仅要在物质上奉养亲人，更重要的是在精神上尊敬亲人。
2、稳定社会
珍爱生命是作为一个人必须具备的思想素质。正是每个人都珍爱生命，才是法律拥有了可行性。人们珍惜自己所拥有的，因而不会轻易去触犯法律，以免获得物质、肉体或者是精神上的惩治，有些甚至是生命的代价。这种珍爱的思想形成了一种无形的法律束缚，巩固了法律的有效性。而孝文化中所倡导的慈老爱幼，提倡的是一种博爱与广敬的思想。博爱的思想构成了人与人之间的关心、互助、友爱，从而促进了社会的和谐稳定。广敬的思想所要求人们尊重万物，也是从侧面时刻要求自己修身养性，以仁爱之心对世间万物。
3、振兴民族
由古代孝文化中承志立身，忠孝相通而繁衍出来的是对祖国深沉的热爱。人们由对父母、家庭的爱以及对于祖国的爱的情感升华，必然能够转化为服务社会、报效祖国的实践行为，为社会、国家、民族的振兴而努力奋斗。这就有助于增强民族凝聚力和民族责任心，使全球的炎黄子孙在孝文化的陶冶下，更加热爱中华民族，团结一起来担当民族复兴的大任，振兴中华民族。由爱家，爱社会，到爱国家，每一个人都将为家庭的和谐，社会的稳定，国家的振兴，做自己最大的努力。
在一个强调社会主义精神文明建设的新时代里，我们迫切的渴望一切有利于精神文明建设的养料。孝文化，以它优秀而独特的文化精髓，以及其日益完善的文化内涵，引导着一代一代的中国人民在这片黄土地上繁衍生息，衍生文明。
?“百善孝为先”，孝在中国传统儒家文化伦理里居于至高无上的地位，儒家文化认为孝是道德的根本，一切教化都从此产生，帝王以孝治天下，做人以孝为根本，而有关孝的理论和书籍多如牛毛。根据儒家“家国同构、君父同伦”理论，君为天下父，行孝道就是行忠君之道，正所谓“孝者，所以事君也”，所以中国历朝统治阶级为维护其统治利益也不遗余力提倡“孝道”，并上升到国家制度层面，比如“举孝廉”作为一种官员选拨制度延续数百年。“孝”作为一个官员的考核考评的“丁忧”机制也是贯穿在整个封建王朝时期（朝廷在职官员，如果父母去世，则无论此人任何官何职，从得知丧事的那一天起，必须辞官回到祖籍，为父母守制二十七个月，这叫丁忧，如果违背“丁忧”制度，官员将受到法律处罚）。更为极端的孝道高于法律制度的规定，比如父母违法，作为子女的如果不举报也不并构成违法，举报的恰恰要违法。而中国当代也明确把赡养老人、遗弃老人等行为纳入刑法对儿女进行考核，这也是一种对传统孝道文化的继承。
? “孝”是中华民族的传统美德，孝道精神也是源远流长，所谓“幼吾幼，人之幼，老吾老，人之老”，孝敬父母是必需的，这是和谐人伦关系的基础。但是古人有句话说“孝字论心不论事，论事寒门无孝子”，孝道讲究的是心，而不是事，如果把给予父母的生活条件是否优越，作为判定是否孝顺的标准，那穷人的家子弟就永远没有孝子了。但历史事实恰恰相反，自古是寒门出孝子，反倒是哪些鼓吹孝道的统治阶层，杀父杀母杀兄争夺大位的不计其数。
??? 随着文明的进步，我们也必需要对传统孝道中有违人性的糟粕“孝道”进行唾弃，必需要辩证看待中国二十孝的故事，比如“杀子奉母”则严重违背人性，而“卧冰求鲤”“恣蚊饱血”“尝粪忧心”也属于愚孝行为，以上种种置自身安全不顾的“孝”，作为父母怎么舍得儿女如此“孝”呢。至于为了“孝”不顾是非曲直、善恶黑白而罔顾法律，损害整个社会的道德和国家民族利益就更不是孝了。
孝（拼音：xiào）是汉语常用字，此字最早见于商代，其古字形像一个孩子搀扶老人，本义为尽心尽力地奉养父母，引申转指晚辈在尊长去世后要在一定时期内遵守的礼俗，又引申指孝服。
孝道文化，就是关于关爱父母长辈、尊老敬老的一种文化传统。 孝道是中国古代社会的基本道德规范。一般指社会要求子女对父母应尽的义务，包括尊敬、关爱、赡养老人，为父母长辈养老送终等等。